Carlos Castaneda: un salto al vacío

Artículo de Hugo Basile publicado originalmente en la revista Mithos, como homenaje ante la muerte de Carlos Castaneda

por Hugo Basile

Se hace harto difícil, para los que de alguna manera han intentado alguna vez asomar sus narices en el mundo de la mística o el esoterismo, obviar la muerte de uno de los escritores y experimentadores más importantes que ha tenido este campo, sobre todo cuando tanto halago y al mismo tiempo tanta suciedad se han arrojado sobre su nombre y sobre su obra.
Cuando Carlos Castaneda experimentó y escribió su primer trabajo: “Enseñanzas de Don Juan”, yo apenas me encontraba saliendo del vientre de mi madre. Sin embargo, esas cosas que tiene la existencia hicieron que en algún mo mento nos encontráramos, no personalmente, como es obvio, sino, a través del pensamiento: él, al abrir, a través de sus libros, todo un mundo nuevo para un jóven de apenas 17 años ( de ésto hace ya 20 años), y yo al empezar a vislumbrar que no todo lo que había era música y que, parafraseando a Sabina, el universo era bastante más ancho que Luis Alberto Spinetta.

Castaneda desaparece

Editado en catalán en: “Revista d’Etnologia de Catalunya” -núm. 15, noviembre de 1999, págs. 120-127-por el Departamento de Cultura de la Generalitat de Catalunya, Barcelona

por Joseph Fericgla

Es difícil escribir algo nuevo sobre el universal Carlos César Castaneda Arana, sin que resulte una simple invención, una interpretación personal del articulista o sin que sea una crítica o una mitificación, de las que oscurecen cualquier realidad. Vamos a tratar, pues, de realizar un pequeño recorrido por su biografía reciente hasta donde los hechos verificados lo permitan. A partir de ahí, cada cual haga sus libres interpretaciones de lo que se le presente. Algunos de los datos que siguen han sido tomados de las investigaciones que Edith Stanley, Patrick Kerkstra y Scott Glover, investigadores del periódico norteamericano Los Angeles Times, han realizado sobre la reciente muerte de Castaneda.

El uso psicoterapéutico de los enteógenos

“Una tendencia muy importante en el ser humano es el afán hacia la trascendencia espiritual,y la adicción a las drogas tiene mucho que ver con éstocomo siendo una manifestación distorsionada de esta tendencia fundamental.

Por Lic. Silvia Polivoy

Ya que lo no racional no ha de desaparecer de la condición humana cuanto más nos esforzamos por negar su existencia,tanto más caemos bajo su implícito poder.
Porque las experiencias espirituales están asociadas a la experiencia de estados alterados de conciencia (EAC) es que la gente se anima a correr el riesgo de usar sustancias ilegales. Nuestra sociedad dice que alterar el estado de conciencia es onanista y perverso por contraposición a la gnosis chamánica. Los chamanes dicen que la satisfacción de los impulsos religiosos proviene de la experiencia directa con lo divino, y para ello utilizan las plantas sagradas.

Del misticismo a la psicología cuántica

Artículo escrito por el investigador Adriano Pastorelli, publicado originalmente en la revista Mithos, dirigida por Hugo Basile

Es la mística un estado que es alcanzado por todos aquellos que se autoinician, sea por estudio, práctica y/o iluminación, en el profundo conocimiento del hombre y de la naturaleza. Personajes representativos de esta realidad de todos los tiempos los tenemos desde Zoroastro, pasando por Siddharta Gautama hasta Jesús Cristo y otros.
Esta denominación abarca igualmente «experiencias cumbre» de cualquier individuo u hombre de la calle. Experiencias que tienen que ver con la interrelación Hombre-Cosmos, el hombre como parte de un todo absoluto, integrado a un sistema complejo de acción y reacción; donde el accionar de un sujeto conlleva el «estar» de todos los demás sujetos que comparten su especie, y no sólo ellos sino también el hábitat que los comprende y los cobija.

La respiración holotrópica

Una nueva estrategia para el conocimiento interior.
Artículo de la Lic. Ana María Aguirre publicada originalmente en la revista Mithos, dirigida por Hugo Basile

Hasta hace muy pocos años la mayoría de los enfoques psicoterapéuticos se limitaban casi exclusivamente a la interacción verbal.
Fuerte reacciones emocionales, o movimientos corporales de los participantes eran vistos como reacciones fuera de contexto que violaban las reglas básicas de la terapia. El contacto físico directo era desalentado.
Como resultado de un tabú tan estricto, el trabajo corporal no se usaba siquiera en los casos de neurosis donde existían tensiones musculares muy intensas o un alto contenido psicosomático.
El sistema creado por el Dr. Stan Grof difiere de las técnicas y estrategias terapéuticas tradicionales. La terapia holotrópica está basada tanto en los modernos estudios sobre la conciencia como en antiquísimos sistemas de curación como es el chamanismo.

Prácticas Integrales

Como abordar lo cotidiano desde una perspecrtiva integral?

Cuerpo, Corazón y Mente

Necesitamos desarrollar prácticas integrales que, en mi opinión, se dirijan de un modo global a las dimensiones somática, afectiva, cognitiva, volitiva y transpersonal de la naturaleza humana. Sin embargo, la creación de prácticas integrales en el mundo moderno guarda cierta semejanza con intentar componer un rompecabezas con piezas procedentes de diferentes partes del mundo. Ya en los filósofos griegos podemos encontrar ciertas insinuaciones de esta búsqueda de una educación global de la persona que, así mismo, persiste entre los pensadores del Renacimiento. También encontramos la misma idea de totalidad en el budismo zen y en los yoga sutras de Patanjali, en donde el aspirante espiritual comienza desarrollando virtudes éticas, luego disciplina el cuerpo, las energías vitales y los procesos mentales para emprender a continuación las prácticas meditativas que terminarán conduciéndole a la unión con lo Divino.

Sin embargo, aunque nos remontemos a prácticas pretéritas suficientemente fundamentadas, tales como el yoga, el zen y el misticismo judeocristiano, no debemos limitarnos a los logros del pasado. Para integrar tanto las dimensiones personales como las transpersonales de la vida también debemos beber de las fuentes de sabiduría que nos proporciona la psicología moderna y nutrirnos, al mismo tiempo, de psicologías transpersonales como la psicosíntesis, por ejemplo. De este modo, cuando añadimos a estos «ingredientes» prácticas e intuiciones procedentes de las artes marciales y somáticas o de la investigación moderna sobre el deporte, podemos desarrollar las disciplinas transformadoras que nuestra era requiere.

En realidad, la mayor parte de los programas espirituales tradicionales no son bien entendidos cuando son implantados de manera acrítica a nuestra cultura moderna. En esta época de gran reinvención religiosa, necesitamos la suficiente discriminación y sabiduría como para sintetizar lo más adecuado tanto de lo viejo como de lo nuevo y llevar a buen término nuestro intento de elaborar una especie de yogas modernos.

Estados alterados y alternativos de conciencia

por Hugo Basile

” he preferido hablar de cosas imposibles, porque de lo posible se sabe demasiado….”

Silvio Rodríguez

” El místico, dotado de talentos naturales y siguiendo las instrucciones de un maestro, entra en las aguas y descubre que sabe nadar, mientras que el esquizofrénico, sin preparación, sin guía y sin talentos, ha caído o se ha lanzado intencionalmente y se está ahogando”

Joseph Campbell

Para poder entender la razón de este teórico debemos tener en cuenta dos factores: el primero es que la psicología social tiene un esquema sobre el cual se construye y con el cual interactúa con la realidad que le permite ampliarse y articularse con nuevos conceptos que van apareciendo conforme avanza la sociedad y los conocimientos que este avance conlleva. Este esquema es lo que Pichón Rivière denominó ECRO.

El segundo factor es que como trabajadores de la salud mental, no podemos dejar fuera conceptos que puedan parecernos de importancia por el hecho de no ser tomados en cuenta por los modelos psicológicos tradicionales.

Los anhelantes

por Hugo Basile

Buscar un camino cuya meta fuese un acercamiento al origen de la conciencia, o si se quiere, un acercamiento desde el mito de la caída al camino que recorre la conciencia en su evolución, es parte de la búsqueda que conduce al conocimiento.

En este recorrido de la conciencia nos preguntábamos por un dios posible, un dios que mas allá de la fe, que es harina de otro costal, pudiera satisfacer lo que muchos llaman, y yo también llamaré, el ANHELO.

¿Qué es el anhelo?. Para tratar de explicarlo con simpleza, diré que el anhelo es el deseo de satisfacer una carencia primaria que se imprime en nuestra alma en el momento de nacer. Carencia que surge en el momento en que nos separamos del último sentimiento de unidad, en el vientre de nuestra madre, antes de ser arrojados al mundo.

Y digo el último sentimiento de unidad porque, aunque no tengamos clara conciencia de ello, hay todo un camino recorrido antes de llegar a ese vientre.

Digo que la conciencia es anterior al nacimiento. El nacimiento de la conciencia del hombre no nace con lo orgánico, puesto que lo superior no puede nacer de lo inferior. Inferior en tanto el cuerpo es el receptáculo o el vehículo que nos permite vivir experiencias que no solamente guía sino que experimenta la mente a lo largo de nuestra vida. El cuerpo es en función de la mente y no la mente del cuerpo, por tanto, lo físico comienza a organizarse en función de algo que ya está, y ese algo que está es la conciencia, y anterior a la conciencia, que no logra expresarse hasta el desarrollo de su soporte, que es el cerebro, está el espíritu, lo que siempre es y será.

Un dios posible

Por Hugo Basile

Y el mundo se manifiesta.
Se expresa de la forma en la que
puede hacerlo: generando su propio espejo para poder verse reflejado en algún momento, y saber quien es.
La entrada en lo sagrado nos permitió ver que vivimos en un mundo en el cual la velocidad y por ende la contracción del tiempo(1), nos están llevando al cierre de un ciclo…uno mas…de tantos habidos y por haber.
“ Lo que estaba alejado se acerca y el pasado se convierte en presente. El desarrollo ya no es la serie de etapas a través de las cuales una sociedad sale del subdesarrollo, y la modernidad ya no sucede a la tradición; todo se mezcla; el espacio y el tiempo se comprimen. En vastos sectores del mundo se debilitan los controles sociales y culturales establecidos por los estados, las iglesias, las familias o las escuelas, y la frontera entre lo normal y lo patológico, lo permitido y lo prohibido pierden su nitidez.” (2)
Las sociedades a nivel mundial, que parecen unirse en una globalización fraterna, en verdad se están fragmentando en una forma desenfrenada.

Adicciones y espiritualidad

por Stanislav Grof

Stanislav Grof, M.D., P.H.D., es psiquiatra con expenencia de más De 30 años de investigación sobre estados no ordinarios de conciencia inducidos porsustancias psicodélicas y varias técnicas sin drogas.Nació en Praga, Checoslovaquia, donde también hizo sus estudios científicos -un grado M.D. en la Escuela de Medicina de la Universidad de Charles y un grado P.H.D. en la Academia Checoslovaca de Ciencias. Sus primeras investigaciones sobre el uso clínico de drogas psicodélicas fueron llevadas a cabo en el Instituto de Investigación de Praga, donde era el principal investigador de un programa sobre el potenciaL heurístico y terapéutico del LSD y otras sustancias psicodélicas. En 1967, fue invitado como miembro de investigación y clínico por la Universidad Johns Hopkins de Baltimore, MD. Al cabo de dos años decidió quedarse en Estados Unidos y seguir su investigación como Jefe de Investigación Psiquiátrica en Maryland y como profesor asistente en psiquiatria en la Clínica Henry Phillips de la Universidad Johns Hopkins. En 1973, fue invitado por el Instituto Esalen en Big Sur, Califomia, donde vivió hasta 1987 en calidad de residente escolar escribiendo, dando seminarios y cursos, y desarrollando con su esposa Christina, el Holotropic Breathwork, una forma innovadora de psiquiatría experiencia. Fue miembro del Consejo de Administración del Instituto.
Por ahora vive en MU Valley, CA, dirigiendo seminarios prácticos para profesionales en trabajos de respiración holotrápica y psicología transpersonal (Grof transpersonal training) y da cursos y seminarios en todo el mundo. Es uno de los fundadores y jefes teóricos de la psicología transpersonal y Presidente ftmdador de la International Transpersonal Association. En esta f-tmción ha organizado conferencias internacionales en Estados Unidos India y Australia.