Hablemos de los celtas

Artículo de la Lic. Cristina Castro Kehoe publicada originalmente en la revista Mithos, dirigida por Hugo Basile

Los celtas eran un pueblo de origen indoeuropeo que antes del siglo V a. C. comenzó a desplazarse hacia el Este de Europa dominando y ocupando el centro y norte europeo, desde la cuenca del Danubio, hasta Francia, España, y poco después Gran Bretaña e Irlanda.
El motivo de ese apabullante dominio se debía a que estos guerreros eran buenos conocedores del uso de los metales y portaban armas de hierro, desconocido por ese entonces, en el continente europeo, lo que los hacía invencibles en el combate. Se trataba además de un pueblo de gran fortaleza y valentía, fornidos y de buena estatura.

Trabajaban también el oro, que utilizaban tanto como adornos en alhajas, broches y fíbulas, como formando parte de sus atributos de guerra, cascos y el collar que distinguía al guerrero.
La mujer celta, a diferencia de sus coetáneas griegas y romanas peleaba en la batalla a la par del hombre, manejando diestramente la lanza y la espada.
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Las celebraciones

Artículo de la Lic. Cristina Castro Kehoe publicado originalmente en la revista Mithos, dirigida por Hugo Basile

Desde el comienzo de los tiempos los pueblos primitivos han explotado los senderos de la espiritualidad, siendo ésta una necesidad intrínseca del propio proceso de evolución de la especie humana y forma parte del complejo ensamble que conduce a la hominización, y expansión de conciencia en tránsito de su propio camino hacia la interioridad y a partir de allí intentar las más altas rutas del acercamiento a la divinidad.
La tradición céltica primigenia tenía una concepción animista del entorno y todo elemento y fenómeno natural estaba dirigido a su integración como percepción de lo divino. Sigue leyendo

El simbolismo del árbol entre los celtas

Artículo de la Lic. Cristina Castro Kehoe publicado originalmente en la revista Mithos, dirigida por Hugo Basile

Los Celtas nunca construyeron templos dado que la madre naturaleza lo había hecho por ellos.
El templo celta era el bosque y allí, en un claro, los Druidas, los sacerdotes-magos de la cultura celta, realizaban sus ceremonias rituales, muchas veces asociadas a la presencia de determinados árboles considerados mágicos o sagrados.
Todo bosque era de por sí un lugar sagrado, pero había lugares especiales con una característica más mística que otros.
En realidad la palabra celta para designar esos lugares sagrados era nemeton. Este fonema pasó a formar parte de muchos lugares europeos: Medionemeton, en Escocia, Nemetodurum en Francia, que actualmente se llama Nanterre, y Nemetobrigia en España, son nombres que corresponden a antiguos lugares especiales por sus características energéticas.
Al igual que muchos pueblos primitivos los celtas eran tan conscientes y conocedores del entorno natural que tan ricamente los proveía, en tanto que, como guerreros e invasores eran recolectores y dependían totalmente de lo que la madre naturaleza les brindaba.
Con el devenir de los siglos (recordemos que eran estructuras tribales que llegaron a Europa alrededor del siglo IV antes de cristo), a medida que iban evolucionando y creando asentamientos, ya que sin la condición de nomadismo que los caracterizó, si bien seguían siendo pueblos guerreros por naturaleza, al integrarse a las etnias que conquistaban, tendían lentamente a establecerse como culturas de agricultores. Sigue leyendo

El simbolismo de la serpiente

Artículo de la Prof. Marcela Garber publicado originalmente en la revista Mithos, dirigida por Hugo Basile

La serpiente ha representado a lo largo de la historia de la humanidad un sinnúmero de simbolismos que hacen a la vida espiritual del hombre, apareciendo muchas veces como aspecto maléfico en determinados mitos y benéfico en otros tantos, incluyendo representaciones simbólicas que el hombre debiera dominar.
Vamos a introducirnos y a recorrer en este artículo, distintas representaciones de la serpiente en las diversas culturas.
En muchas culturas y en casi todos los mitos del Árbol de la Vida, hay un guardián generalmente representado por un dragón o una serpiente que impide algunas veces al hombre apoderarse de sus frutos; aparecen aquí el simbolismo de la sabiduría y de la inmortalidad que son difíciles de obtener. En otros mitos ocurre lo contrario, la serpiente y el dragón simbolizan la tentación, muerte y oscuridad como lo muestra el Antiguo testamento.
Junto con el árbol, a menudo aparece una serpiente próxima a la raíz o enroscada en el tronco. Cuando éstos aparecen juntos el árbol representa el eje del mundo y la serpiente enroscada en su tronco los ciclos de la manifestación. Sigue leyendo

Carlos Castaneda: un salto al vacío

Artículo de Hugo Basile publicado originalmente en la revista Mithos, como homenaje ante la muerte de Carlos Castaneda

por Hugo Basile

Se hace harto difícil, para los que de alguna manera han intentado alguna vez asomar sus narices en el mundo de la mística o el esoterismo, obviar la muerte de uno de los escritores y experimentadores más importantes que ha tenido este campo, sobre todo cuando tanto halago y al mismo tiempo tanta suciedad se han arrojado sobre su nombre y sobre su obra.
Cuando Carlos Castaneda experimentó y escribió su primer trabajo: “Enseñanzas de Don Juan”, yo apenas me encontraba saliendo del vientre de mi madre. Sin embargo, esas cosas que tiene la existencia hicieron que en algún mo mento nos encontráramos, no personalmente, como es obvio, sino, a través del pensamiento: él, al abrir, a través de sus libros, todo un mundo nuevo para un jóven de apenas 17 años ( de ésto hace ya 20 años), y yo al empezar a vislumbrar que no todo lo que había era música y que, parafraseando a Sabina, el universo era bastante más ancho que Luis Alberto Spinetta.
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Castaneda desaparece

Editado en catalán en: “Revista d’Etnologia de Catalunya” -núm. 15, noviembre de 1999, págs. 120-127-por el Departamento de Cultura de la Generalitat de Catalunya, Barcelona

por Joseph Fericgla

Es difícil escribir algo nuevo sobre el universal Carlos César Castaneda Arana, sin que resulte una simple invención, una interpretación personal del articulista o sin que sea una crítica o una mitificación, de las que oscurecen cualquier realidad. Vamos a tratar, pues, de realizar un pequeño recorrido por su biografía reciente hasta donde los hechos verificados lo permitan. A partir de ahí, cada cual haga sus libres interpretaciones de lo que se le presente. Algunos de los datos que siguen han sido tomados de las investigaciones que Edith Stanley, Patrick Kerkstra y Scott Glover, investigadores del periódico norteamericano Los Angeles Times, han realizado sobre la reciente muerte de Castaneda.
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Cultura y emociones

El presente texto está pendiente de publicación en la revista científica Fundamentos de Antropología.
Dr. Josep Mª Fericgla
Societat d’Etnopsicologia Aplicada i Estudis Cognitius
Prof. MGS de la FBG-Universitat de Barcelona[2]

Es algo ya sabido que las emociones constituyen un elemento esencial, a la vez paradójico y muy complejo de nuestra existencia humana. Actualmente dedican sus recursos al estudio de las emociones ramas de la ciencia tan distantes como la biología, la psicología clínica y social, las ciencias de la comunicación, la neurología, la farmacología y la bioquímica, la etología, las matemáticas y la robótica. Sin olvidar el arte y las religiones que han constituido el campo tradicional de socialización de las emociones (además de la familia). En sentido contrario, la antropología y la sociología, ciencias de la conducta que deberían tener las emociones en su punto de mira fundacional, parecen ignorarlas, incluso menospreciarlas, aunque no es ninguna idea absurda organizar las culturas según las emociones básicas dominantes en cada una, más lo mucho que deriva de ello. Por ejemplo, para entender una cultura cabría dirigir la atención tanto hacia su modelo emocional ideal, como hacia el modelo emocional real que regula las relaciones sociales y el comportamiento. El cristianismo católico propone como emoción ideal el amor, la fraternidad y la plenitud del gozo de vivir, pero el sentimiento real en el que encultura a las sociedades crecidas bajo sus nubes es el de la profunda culpa creada por los judíos y transmitida a través del proceso primario de socialización. El miedo a la culpa y al castigo subsiguiente dominan el cielo cristiano. Sigue leyendo

Ayahuasca: de la amazonia a la jungla urbana


“Extraído del informe correspondiente a 1999 del OGD (Observatoire Géopolitique Des Drogues), publicado en Abril del 2000.
Web: http://www.ogd.org

Traducción al castellano (junio del 2000): DDAA: derribos@geocities.com

Como un efecto inesperado de la mundialización, una bebida sagrada utilizada desde hace más de 2.000 años por los chamanes de la Amazonia ha aparecido en Europa, provocando una viva reacción por parte de las instituciones a cargo de la represión. Así, el 18 de noviembre, los dirigentes de la sección francesa de la iglesia neo-cristiana de origen brasileño, Santo Daime, fueron detenidos y encarcelados en la prisión parisina de La Santé. No serían puestos en libertad hasta el 8 de diciembre.
La ayahuasca -que en quechua significa “liana del alma” o liana de los muertos”- es una bebida utilizada por los iniciados para comunicar con el mundo de los espíritus. Empleada desde hace más de 2.000 años, hubo que esperar hasta el siglo XX para que traspasara su marco indígena. A partir de los años veinte, numerosas iglesias neo-cristianas brasileñas empezaron a utilizar la ayahuasca como sacramento dentro de un marco sincrético, mezcla de creencias cristianas y chamánicas. Las más importantes de entre ellas son el Santo Daime y la Uniao Do Vegetal, y pudieron obrar con plena libertad hasta 1985, año en el que la División del medicamento del Ministerio de Sanidad (DIMED) y el Consejo Federal de Estupefacientes (CONFEN) intervinieron, especialmente a raíz de presiones por parte de los Estados Unidos. Sigue leyendo

Estados de conciencia y chamanismos

Conferencia impartida por el Dr. Josep Mª Fericgla en el ciclo Elscha
xamanismes, en el Palacio Macaya de la Fundació “La Caixa”, Barcelona, los
días 17y 18 de noviembre del 2001.
El texto trata de los estados de consciencia que caracterizan los procesos
cognitivos propios de los distintos sistemas chamánicos.
Dr. Josep Mª Fericgla
Societat d’Etnopsicologia Aplicada i Estudis Cognitius
MGS-Universitat de Barcelona

I.
Para comenzar situando la importantísima cuestión de la consciencia y los chamanismos voy a narrar la historia de la científica Catalina Modik. La inspiración de esta historia me vino hace un tiempo escuchando una magnífica conferencia del filósofo alemán Thomas Metzinger quien, según comentó, a su vez había recogido la historia de un filósofo australiano llamado Frank Jackson.
¿Alguien ha oído hablar alguna vez de Catalina Modik? Tal vez no. La propia Catalina Modik es el elemento central de un experimento sobre el pensamiento que ayudó bastante a aclarar algunos factores referidos a la consciencia.
La historia de Catalina es la siguiente: es la biznieta del conocido teórico de la música y compositor eslovaco Nitrovich Modik. Catalina sabe todo lo que posiblemente alguien puede saber sobre los sustratos físicos y fisiológicos del sonido y de la audición humanas. La doctora Modik es la mejor neurocientífica del mundo especializada en fenómenos sónicos y la mejor experta que la humanidad ha tenido dedicada a investigar la relación entre el sonido y el cerebro. Sigue leyendo

Sistemas autoreferenciales

“”Tengo el resultado pero no sé cómo llegar a él”

Auto: sí mismo

Poiésis: producir

Por Psic. Soc. Hugo Basile

Autopoiésis: la experiencia de cualquier cosa allá afuera que validada de manera particular por la estructura humana que hace posible la cosa que surge en la descripción.

La frase utilizada como subtítulo fue pronunciada originalmente por el matemático Gauss y la utilizaré como punto de partida de este trabajo.

Hay varias teorías a través de las cuales se puede abordar una situación para que sea una intervención psicológica exitosa, y el mérito no se deba quizás a la teoría que se haya utilizado sino a la predisposición fundamental del asistido tanto en lo individual como en lo grupal.

Digo con esto que cada uno de nosotros tenemos una configuración interna específica, constituída por nuestras experiencias de vida, y que solo se modifica ante determinadas circunstancias que nos permitan ver la posibilidad del cambio.

Esta posibilidad del cambio puede abordarse desde distintos lugares, aún desde lugares que no corresponden al estudio psicológico pero que si influyen directamente en el.

El termino autopoiésis corresponde a Humberto Maturana, biólogo chileno que revolucionó la biología a nivel mundial con su Teoría biológica del conocimiento. Sigue leyendo